當我們討論年輕人之死

一個年輕人自殺了，我們該不該討論他？我們畢竟不是當事人、卻討論當事人，會不會流於主觀、武斷？如果在討論中賦予了這個年輕人正面或負面的評價，是不是間接鼓勵了、或是消費了年輕人的自殺？

「用生命捍衛自己所信仰的價值觀」是否感人？討論這樣的事件會不會流於主觀？這樣的事件是否值得歌頌？歌頌是否等於鼓勵？

在我看來，生命是自己的，「自殺」當然是「私事」；但是如果這個「私事」具有相當的公共意義，那麼我們沒有理由不從這個私事學得「經驗」、「智慧」，讓這個生命的死亡能夠帶來正面的意義。

一個年輕人「為了反對教育以錯誤的史觀對學生洗腦」而自殺，這當然是公共議題。既然討論，就不可能不評價（雖然每個人對此事的評價未必相同）；既然是「評價」，就不可能不主觀；既然做出了價值判斷，必然就會造成某種程度的「鼓勵/不鼓勵」的效果。

比如說，當我在臉書上「討論鄭南榕、詹益樺為了爭取言論自由而犧牲生命」的時候，當然會感念他們為了自由犧牲生命的生命態度；當大家都推崇這樣的人，自然就會有人想要學習鄭楠榕這樣的精神。難道因為這樣，我們就不討論、不感念、不推崇鄭楠榕、詹益樺的偉大情操？

我們當然不能積極的鼓吹「你看！那個人為了言論自由自殺了！好偉大！大家快學他，快去自殺！」；但是難道因為擔心「接下來有誰為了爭取言論自由而自殺」，就閉口不談爭取言論自由的歷史？

當大家都不談言論自由，言論自由就逐漸萎縮；沒有言論自由的土地終將成為暴政的樂園。難道你因為擔心「十天後有誰為了爭取言論自由而自殺」，於是假裝「十年後不會有誰死於苛政猛於虎」？

我們終究要討論到事情的本質：「生命」牽涉「資源」、「資源」牽涉「鬥爭」、「鬥爭」牽涉「暴力」。生命本來就是暴烈的。獅子用爪與牙延續生命、原住民捍衛自己的獵場出草不手軟、泉漳械鬥哪裡有什麼仁慈？這樣的類比沒有任何的歧視，都只是地球上具體存在的客觀事實。

「尊重他人的生命」、「珍惜自己的生命」當然是重要的，也因此才會有所謂的「民主」，所謂的「以數人頭代替打破頭」～～這當然是一個值得追求的理想；但是如果因此把「珍惜生命」推崇到極致，到了「因為怕有誰仿效鄭南榕，所以不敢討論鄭南榕」的地步，未免忽視了生命「暴烈」的本質，未免太過樂觀。

終極的一個問題是：「我」該不該用「我的生命」去捍衛「我的價值信仰」？關於這個問題，每個人都有自己的答案。我們不能「鼓勵」他人為了言論自由而以死抗議，但是我們當然應該「討論、感念、推崇」那些為了爭取言論自由而死的烈士！

尤其，如果他的遺願，恰恰是希望引起大家對「他所捍衛的價值」的重視。我們怎麼忍心讓他的犧牲白費？