我說.別說 >> iSayDonotSay

之一：目標 我想要告訴女兒：別時時抬頭看著遠方的目標。目標放在心中就好，眼睛要盯著前方，才能確定方向走得對、腳步踏得穩。如果覺得一步一步走很無聊，那就用想像力為走路添加樂趣；每往前走一步，就給自己一點肯定。如果參不透這個秘密，目標越遠大，挫折越巨大。 之二：聰明 我想要告訴女兒：重點不在於你有多聰明，而是在於你懂不懂得「學習如何學習」、「思考如何思考」。參透了這個秘密，就能讓你越來越聰明。 之三：慧 我想要告訴女兒：只有聰明卻沒有智慧的人生，在最幸運的情況下，也只能是順遂、不可能幸福。 之四：柔 我想要告訴女兒：柔弱生之徒、老氏戒剛強；行行鄙夫志，悠悠故難量。勝人者力，自勝者才是真正的強。 這些事情，把拔到了四十歲才體會。多希望妳可以早些了解。

之一 呼喚 把拔試圖幫女兒穿衣服、穿布布、剔牙、刷牙，女兒照例是不肯的。總要把東西搶過來，拿給馬麻；如果馬麻不在就拿給阿婆。服侍公主不是賤民該做的活。 但偶爾也有重用把拔的時候。比如說那天女兒大便了，拉著馬麻帶她進浴室換布布。脫褲子的時候一不小心大便滾了一地，媽媽小聲驚呼「哇」！幾乎就在同一時間，女兒接著大叫「把拔」！中氣十足，還拉著魄力十足的尾音。 長工該上工了。 之二 撿 馬麻：「吳柔妹！把拔要幫你擦臉，你怎麼可以把毛巾搶過來丟在地上？沒禮貌！過來把毛巾撿起來給把拔！」 女兒跑離現場，躲進房間。 馬麻：「吳柔妹我數到三，不然就要拿棍子打屁股了」。 女兒別過頭去，昂然不動。 馬麻：「一…..二…..」。 女兒心不甘情不願緩緩走到蹲在地上的把拔面前。 馬麻：「把毛巾撿起來給把拔！快點！」 倔將的女兒想了一下，最後決定伸出右腳，用右腳腳趾抓起抹布…….

討論一個專案：有哪些相關單位？有哪些重要元素？有哪些重要考量？有幾項重要工作？工作流程為何？這些人事物彼此會產生怎樣交互的影響？怎麼樣才能讓專案走得最順暢？ 討論的內容其實可以是一張具體的藍圖。可是，我們放著白板不用。不在白板上把這張藍圖具體地畫出來，而習慣用嘴巴抽象地說；開會開了半天，有一半以上的時間都在描述自己腦袋裡的這張圖、以及揣測別人腦袋裡的那張圖。 如果討論的專案很簡單，當然不需要浪費時間畫白板。殺雞當然不需要用牛刀。問題是：我們有沒有找機會練習操牛刀？ 因為平常討論的都是小專案，所以根本沒有意願、沒有機會練習使用白板、不擅常用圖像輔助討論、思考。一旦遇到大一點的專案時，因為不習慣、不擅長，自然還是選擇用嘴巴開會。這樣的會議會有效率，太陽真是要從西邊出來了！ 結論是：有白板的會議不一定有效率，沒有白板的會議通常沒有效率。殺雞不一定要用牛刀，但是偶爾練習用牛刀殺雞，還是很重要的。

打開電腦整理檔案，隨意點選多少年前的照片、影片，多少原本以為已經遺忘的記憶，瞬間解除封印。 人類的大腦到底藏著多少回憶？用不到的文具雜物我可以斷捨離，不願意回想的回憶卻其實捨不得刪除拋棄。

<<廢話的意義>> 如果我是領導人，負責帶領工作小組辦理員工旅遊。 我會規劃工作流程、進行任務分工、掌握工作進度，還會確定關鍵事項是否辦理妥當，比如說「遊覽車租到了沒」、「大家的旅遊平安險保了沒」，可是我一定不會在開會的時候向大家解釋「旅遊平安保險為什麼很重要」。 那種廢話，不應該拿來浪費與會者的時間。可是，為什麼有些長官明明自己也忙得要死，卻喜歡拿這種廢話浪費自己和大家的時間呢？ 這是一個笑話、也是一個謎題。冰雪聰明的我今天忽然頓悟了：長官不長官和聰明不聰明本來就是兩回事。一個長官如何在開會的時候不說話？一個腦袋裡面沒有裝東西的長官，如果不說廢話，開會的時候還能說什麼呢？ 於是我就忍不住笑了。 <<瑣事的意義>> 對於那些信仰專注完美、近乎苛求的人而言，大事固然要做好，瑣事也不能馬虎。在這種情境下，在瑣事上專注是一個人脫穎而出的關鍵。 對於那些日理萬機、講究效率的人而言，大事當然要做好，瑣事大概就好。在這種情境下，在瑣事上馬虎是一個人懂得管理資源的表現。 還有另外一種。比如說，一大群年薪破百萬的人聚在一起開會，換算起來這個會議一小時的人力成本就要十萬元。 十萬元的人力成本花在什麼地方呢？一群人聚在一起是為了討論承辦廠商的路跑活動企劃書。討論了一個小時之後，英明的首長兼會議主持人裁示「參賽者的小點心預算雖然平均每人只有五十元，雖然現在規劃的點心也是有品牌的餅乾，但還是應該要多多訪價、換好一點的餅乾」。 在這種情境下，專注如此的瑣事，是一種怎樣的意義呢？除了蠢，我一時之間想不到更好的形容詞。 可是這種事就是發生了，而且時常發生。 於是我就忍不住笑了。

做夢不用本錢，逐夢要；做夢沒有風險，逐夢有。 其實，很清楚自己在做夢，也知道自己沒有逐夢的本錢與風險承擔能力，但還是很認真的做。 至少不能失去做夢的能力。總是要鼓勵自己：說不定真的有一天有機會逐夢！如果屆時因為做夢的能力不足而錯過寶貴的機會，豈不是可惜了？ 於是假裝自己是重要的文膽一直寫吠文、假裝自己是重要的CEO一直看趨勢想策略、假裝自己是重要的提案人員不斷找資料做簡報。再加上看不完的書、寫不完的讀書心得，以及進度始終停滯的小說。 做夢不用花本錢、擔風險，但是很花時間、耗精神。

如何拆解舊有的模式，創造新的模式？ 把每一種角色的每一種重要功能，分別拆解為單一的元素，每個元素寫在一張小紙條上。 把每一個功能元素放在中間依序排列，右邊是現在負責執行各個步驟的傳統角色，左邊是新流程中的新角色。 新舊模式一目了然。小紙條功能強大又一例。

理想之所以值得追求，並不是因為現實一無可取，而是理想比現實更好。廢死之所以值得追求，並不是因為死刑一無可取，而是廢死比死刑利大於弊。 廢除死刑是一個需要追求的理想。廢除之前，死刑的執行是一個不得不面對的現實。 關於鄭捷的死刑，因為確實罪大惡極、而且罪證確鑑沒有冤獄誤判問題，所以和其他的死刑案例相較；基於這些「表面原因」看起來，對於部分人而言，這個死刑是快慰人心的。 如果對於這個死刑覺得悵然，恐怕是因為你明知還有更多深沈的結構問題不是死刑可以解決。 如果對於這個死刑覺得荒謬，或許是因為忽略了這樣的死刑，對於很大一部分的人而言，是最起碼的正義的維繫、被害人家屬最卑微的心願。 更白話的說，就是：如果我是一個被害者家屬，我「或許」不願意兇手判處死刑；既然我只是一個旁觀者，我「肯定」沒有權力要求被害者家屬不對於死刑的執行拍手叫好、無法認為家屬對於兇手伏法感到快慰是一種荒謬。 廢死與否，最終只能「贊成」與「反對」兩種立場。但是在形成共識的過程中、在思考的百轉千折中，從來都不是單純的是非黑白啊！

從我自身的心理，觀察到的人性是這樣的：一般而言，我們偏好和自己意見一致的人相處；對於一個我不討厭、甚至有點喜歡的人，如果他對於事務的看法和我一樣，我「未必」會多喜歡他一點點；如果他的立場時常和我相反，我「可能」就不太喜歡和他親近；如果這個人老是和我唱反調，我就「很可能」就會在有意無意之間忽略他、避著他。 假設每一個公共議題都有正反兩面的兩種立場，一百個議題就是一百種選擇。再怎麼和我看法一致的人，也很難在一百個議題上和我採取一樣的態度。所以，也就是說，像我這種在網路好發議論的人，其實是很不討喜的。我每發一則議論，就是在讓我的臉友們多一個討厭我的機會。 可是我很清楚自己為什麼要寫。我寫是因為我想要宣揚我認為正確的東西（雖然我自認為是對的東西可能不見得就真的很對），臉友是否因此喜歡我或討厭我，完全不在我的考慮之內。換言之，如果我在意臉友對我的看法，我根本就不應該對公共議題發表看法。 這個道理其實不難理解。既然如此，我於是好奇：為什麼網路上「大致上」應該是志同道合的臉友們彼此戰來戰去，弄得很不開心。 戰論述？沒有問題。論述本來就是要戰。 戰人品？這個就有點奇怪了。每個人對自己、對他人的道德標準都不一樣，在我看來，「為了人品而戰」～～不管是評論他人的人品、還是捍衛自己的人格～～其實都有點兒無謂。 他的人品？我上網是因為宣揚、論述、爭辯公共議題，他的私德與我何干？ 我的人格？除非針對極端惡意的中傷必須加以澄清外，我的人格哪裡是因為他的閒言閒語就會被污衊的？ 我的理解是：時間很寶貴。多看一本書長見識、多寫一篇文磨筆刀、多去操場跑兩圈練體力、甚至多發一會兒呆放放空，都遠比「戰人品」有意義一百倍。何苦在這種事情上面磨耗自己的精神體力時間呢？ 一個社會要進步，需要靠有大器的大才發聲、甚至統領。我真心覺得：有大才的人不少，但是有大才又有大器的人不多；如果你是能寫善道、能謀善斷、有膽有識的大才，你願意為了台灣的前途，讓自己更大器一些嗎？ 其實我不太懂網路上為什麼會有這麼多的紛爭。之所以不懂，最有可能的原因是因為目前為止我很幸運地沒有遇到。身為一個網路無名小卒，我自然沒什麼資格對誰指指點點。就只是野人獻曝，說說己見罷了。歡迎對號入座。

如果有兩個人。一個人從小在小燈泡那樣充滿愛的環境下成長，另一個人從小在充滿仇恨的環境下成長。 二十年後，兩個人會有什麼不同？ 如果有兩個國家。這國的兩千萬人，從小在充滿偽善、羨慕強者又敵視弱者的環境下成長，每一個大人都告訴你「把自己顧好就好」的明哲保身；那國的兩千萬人從小在直爽、羨慕強者但是扶助弱者的環境下成長，每一個大人都告訴你「遇到不公義就要站出來抗爭」的義無反顧。 六十年後，兩個國家會有什麼不同？ 六十年。六十年可以讓屠殺猶太人的納粹德國進步，成為努力接納難民的偉大德國；六十年也可以讓台灣停滯，總是怒罵「罪犯憑什麼有人權」的落後島國。 哦，不！六十年過去了，全世界甚至沒有一個強權承認台灣是個「國」。 這種巨大的悲哀，我們無法面對，所以就選擇逃避。如果你在臉書像我一樣寫這種吠文，很容易就會被歸類成「想太多」、「政治狂」、「躁鬱症」，或者一般俗稱「神經病」。 所以我三不五時還是要嬉皮笑臉一番，證明其實自己勉強還算個普通人。至於，在台灣，普通人是不是正常人？這個我就不確定了。

對我而言，之所以能夠源源不絕地生產吠文，有兩個重要的工具：「電腦」與「小紙片」 用電腦寫作有個好處： 想到什麼就寫什麼，完全不用管段落是否分明，內容是否重複，就憑著直覺一直寫。 寫得差不多了之後，重讀自己寫的文字。 把自己覺得是重點的地方標註起來，找出每一段文字的重點。 所謂的標註，可以是「劃螢光筆」、可以是「劃底線」，當然也可以是「字體反紅」。 標註完成之後，開始運用剪下、貼上與刪除的功能，把內容重複的文句濃縮或刪除，再把重點排列組合一番、就完成一篇吠文了。 但是這還不夠便利。 一篇比較周延的文章，可能有大段落、小段落，有正面論述、反面論述、還有針對某個小點的客觀資料補充；有些是上位概念必須先敘明、有些是延伸論述必須放在後面說。換句話說，一篇文章的架構，並不只是線性一二三的順序排列，也可能是像組織圖那樣二維的層層展開。 明明心中有千言萬語， 但是針對某個主題開始下筆的時候，卻又 不知道該怎麼條理分明地排出組織圖那樣的架構，怎麼辦？ 那就先別急著組合。 把想到的每一個「點」分別用隻字片語簡要地寫在一張小紙片上面。想到什麼就寫什麼。寫完了之後，再來慢慢排列組合，就會發現，哦，原來， 這張紙片是另外兩個論點的上位概念，另外三張紙片分別論證了這兩個概念的重要性。最後把「一個上位概念」、「兩個論點」、「三個例子」這六張紙片攤開，在桌面排成一個金字塔。 這樣一來，文章的架構自然而然就組織起來了。 「寫文章可以練習思辨能力」並不是唱高調。當我們用這種方式寫文章的時候，可以幫助我們反思自己文章的邏輯架構。 比如說，如果發現自己的文章大綱只有正面論述，卻缺乏了反面論述，這時候我們就要問自己：我能不能暫時放下自己的定見，從反面的立場出發，寫一些反面論述？ 當我們不斷練習站在對立面思考，我們的思考自然可以更多元；從多元角度思考一個主題，我們可以減少自己過於主觀的可能；我們可能因為更理解對方的論點，進而發現對方論點的破綻，也可能幾經思考之後發現原來對方的論點值得自己深思、進而修正了我們的既定立場。 這樣子練習，就好像強迫自己左手和右手打架，或者類似於強迫自己同時用好幾種立場思考、爭辯同一個議題。於是寫著寫著，有時候文章的結論根本出乎自己的意料之外。 也因為寫作的當下「我不再只是我」，幾個月後再回頭看自己的文章，時常會覺得「哇靠！我當初怎麼會

「如果你支持台灣獨立的話，你支持花蓮獨立嗎？支持原住民獨立嗎」？ 這樣的質問在臉書上越來越常見，很多人大喊「是的，我支持台灣獨立，當然也支持花蓮/原住民獨立」。連某統派青年也在臉書上呼籲支持「板橋獨立」。 要寫文探討這種「是否支持花蓮/原住民/板橋獨立」的問題，筆者總得先表明自己的立場。我的答案是：目前我不支持也不反對。想要反問的問題是：「主張台灣獨立」卻又「不支持花蓮/原住民/板橋獨立」，真的是一種價值觀的矛盾嗎？ 我們不妨仔細檢視一下這個問題的脈絡：「獨立本身有那麼正當嗎？說得一副大義凜然的樣子！如果花蓮/原住民/板橋說要獨立，要脫離你這個中華民國/台灣國獨立的話，難道你會支持嗎？如果你沒有辦法大聲說「支持」的話，憑什麼說你現在支持台灣獨立」？ 獨立運動，要用主觀的意志去推動、進而達到客觀的條件。「我是否支持板橋獨立」是我的主觀意志，「多數板橋人有沒有意願獨立」、「板橋人有沒有能力獨立」是一種客觀的事實狀態；而客觀的事實是：目前的板橋人似乎沒打算獨立，而且也缺乏自己建構內政軍事體系、成為一個國家的能力。 而台灣獨立呢？之所以主張台灣獨立，是因為想要脫離中華民國這個在國際上已經死透了的殭屍、並且擺脫中華人民共和國這個有歷史淵源的惡鄰居的併吞，所以在道德上有正當性。同時，台灣這塊島嶼有自己的國防、內政系統，有自己的軍隊、貨幣與民選總統，所以有獨立的實力。換言之，在道德上是正確的，在客觀條件上也早已具備，所以我主張台獨、支持台獨。 至於我是否支持花蓮/原住民/板橋獨立？我不支持也不反對，就等著你能不能提出有力的論點來說服我。 關於獨立。獨立的本質就是抗爭，就是「突破壓制」。只要我們稍微粗略地瀏覽歷史。帝王、王國、共和國的形成與崩潰，或是那些從其中獨立出來的國家，無一不是如此。與道德無關。只與力量有關。 「追求獨立」本身是一件中性的事情，「追求獨立」並不會讓我們站上道德的制高點。獨立之所以可能具有道德的正當性、之所以可能感人、進而吸引千萬人義無反顧地為了追求獨立而犧牲生命，是因為「想要脫離暴政」、「想要追求更美好的明天」。 簡言之，「獨立」本身並沒有道德正當性，「為了追求美好未來的獨立」才有；有了道德正當性之後，才可能讓我在主觀意志上認同這個獨立運動。即便如此，還需要有很多人努力地推動、滿足「獨立的客觀條件」。現在花蓮、板橋、

在海邊蓋沙堡當然是一個高度的技藝，要蓋得漂亮可不簡單。但是，經不起思考論證的信仰，在我看來，就等於經不起海水沖刷的沙堡。 關於基督神學，「教令派(Decretals)….特別強調「教會的傳統是信仰的基礎，沒有教會，就沒有信仰可說，依此而論，一個人不依教會也就無法得到救贖。但丁反駁說：在沒有教會之前，人們已經信仰基督，因此，對基督的信仰才是構成教會的傳統」。<<從王權、專制到民主>>，P90。 我個人覺得但丁說得很好，打臉了教令派。但是我有另外一個更基本的問題：如果根本沒有上帝呢？ 我沒有宗教信仰，所以對我而言，這些神學理論的建構，豈不是海邊的沙堡？ 1600年，天文學家布魯諾（G．Bruno，1548－1600）被教會活活燒死，罪名就是他擁護哥白尼，竟敢說地球不是宇宙的中心。這樣的教會所建構的神學以及神學論述之爭，要我如何相信不是沙堡？ 或許，在我讀更多討論宗教的文字之後，對於宗教會有所改觀。但至少到今天為止，要我相信有一個至高無上的神？很難！

有些人，喜歡在自己長官的面前責備自己的部下。比如說，當我的長官質疑我「這份公文怎麼會寫得這麼差的時候」，我就轉過頭去，罵我的部屬「我當時就說公文不可以這樣寫！」。可是，所有人都知道：這份公文要往上呈之前，我已經先蓋過印章了。 不管是形式上、還是實質上，我都必須為了這個錯誤負責。在這種情況下，如果我在我的長官面前責備我的部屬，只會讓我多一種「沒有擔當」、「推卸責任」、「不挺自己部屬」、「打小孩給別人看」的壞名聲。 可是，像這種愚蠢的人多嗎？依照我在職場的觀察，很抱歉，多得很。

支持廢死，不是因為歐洲都已經廢死了所以台灣也應該跟進，而是因為廢死的利大於弊；主張教官退出校園，不是因為民主國家沒有這種畸形的軍人治校制度，而是軍人進入校園的弊遠遠大於利。 我們可以跟風高喊「廢死」、「教官退出校園」這些口號，不過如果說不出正確的原因，很容易就被打臉，進而讓「反廢死」、「支持教官留在校園」這些主張聽起來很有道理。

身體健康是追求一切幸福～～比如說婚姻、事業～～這些幸福的基本條件；言論自由是追求一切自由～～比如說政治自由、免於恐懼的自由～～等等自由的基本條件。 身體健康的人通常性慾旺盛，因此有時候喜歡搞七捻三。你會說「身體太健康也會有副作用」嗎？那為什麼會說「言論太自由了也會有併發症」？ 「惡意的謠言」是言論自由的併發症？惡意的謠言本來就不屬於言論自由，就好像在公共場所打手槍本來就不是一種健康的性慾。說「言論自由有併發症」這種話，從正面解讀，是「廢話」；從陰暗面解讀，是裹著糖衣的毒品～～暗示「言論可能太過自由，所以必須適度限縮」的思想毒素。 言論自由如果會導致謠言，也只該依靠更自由的言論來澄清、消毒那些謠言，並且透過一次次的澄清、消毒，來提昇整個社會更強健的思辨能力、更正確的核心價值。 「言論自由的併發症」？這種話還是少說一點吧！

苦海無涯，回頭是岸；書海無涯，我們總不能輕言回頭，但又常常覺得快要淹沒在書海之中。怎麼辦？ 這些日子忽然有了體悟：所以，要架構出自己的骨骼，慢慢豐富自己的肌理，才能優遊於書海。就好像書櫥。一開始閱讀的時候，我們要建構出一個初具雛形的小書櫃，然後慢慢擴充成大書櫥。 比如說，文學類的書籍可以讓我們喜歡文字，心理類的書籍可以讓我們認識自己與他人，法律、經濟、政治、歷史類的書籍可以讓我們認識世界，批判思考與管理科學類的書籍可以讓我們思考更清晰。每一種書都挑幾本經典來讀，納入自己的小書櫥；那麼小書櫥就可說是初具規模了。 當然隨著閱讀經驗的增加，觸角延伸了，主題豐富了、同一主題但不同內容的書也越看越多。藏書數量越來越多、種類也越來越多元。這時候，要有意識地選擇自己要看的書。我為什麼讀這本書？因為對這個主題好奇？因為想要探究這個主題的不同層面？單純想要拓展自己的閱讀領域？因為這是求學或工作所必須學習的項目？想要培養美感、練習技能所以閱讀攝影的書籍？單純只是想要看精采的小說來轉移注意力打發時間？ 這些理由都是好理由。但是我們必須把握各種閱讀理由的比例。比例掌握得好，才能讓自己多元但不膚淺、深入卻不偏頗、同時不讓自己變成只懂啃書卻不食人間煙火的書獃子。 以我自己為例。我應該不算書獃子，勉強也稱得上多元閱讀，但是我的閱讀流於膚淺、不夠深入。追根究柢，就是因為但是因為缺少「主題式」的閱讀。東讀一本、西讀一本，但憑興之所至，毫無規劃可言。最近一年開始試著改善這個缺點，但畢竟已是四十歲的人了，體悟來得太晚，想要在學問上有什麼大長進，已經時不我予，只能就是得過且過，那也是無可如何的了。

讀一本書，目的可能是多元的，效果也可能是多元的。 大學時期我讀過佛洛依德的<<夢的解析>>、卡謬的<<異鄉人>>，老實說我只記得當初我根本不知道自己在讀什麼，時至今日我還是不知道這兩本書的內容到底在說什麼，更別說我從這兩本書獲得什麼養份了。 絕大多數的時候，我希望書本的內容能夠讓我有所收獲，但偶爾我仍然願意拿起一本讓我消化不良的書本。這些年累積下來，我有了許多類似的閱讀經驗～～讀了半天，不知道自己在讀什麼的經驗。 但我還是覺得美好。感覺美好的原因不是假文青的自我冠冕，而是因為我清楚的知道：每讀一本讓我消化不良的書，就是每一次鍛鍊自己消化吸收的能力。 最近看到一篇文章。有記者問大學者「你寫的書為什麼都這麼艱深難懂呢？」，大學者說「那些讀者應該要試著提昇自己」。老實說，我只同意一半。 讀書的時候，我們應該試著閱讀更深刻的內容；如果深刻的內容剛好藏在艱深的文字裡，我就應該要學著消化艱深的文字。 但是，當我寫作。不管我想要表達多深刻的思考，我都應該要練習用更淺顯易懂的文字表達，讓更多人有機會理解吸收，而不是鞭策讀者「你們應該快點追上我」。 閱讀是自己的事，寫作是自己與讀者之間的事。「嚴以律己、寬以待人」不只是做人處世的智慧，也是閱讀與寫作的重要原則。

宗教的差異 宗教有一個很重要的基本功能：解釋我們無法理解的事情。比如說，對於鬼神、死後世界之類的問題我們無法理解，就由宗教來解釋。 關於「人類打哪兒來」這個問題。西方的宗教說人類是上帝所創造的。那麼東方的宗教呢？為什麼我的印象中，好像缺了這一塊宗教傳說？ 缺乏民主的條件 古希臘的人為什麼會這麼天才，能夠在兩千多年前就想到「民主」（雖然他們的民主只有公民才能享有，而公民身分必須具備特定條件）這種制度？ 因為希臘重視邏輯、所謂的公民具備邏輯、抽象思考的能力？當時究竟有多少的希臘公民具備基礎的邏輯能力？這個有待歷史學家、考古學家研究。總之，古希臘的「民主社會」並沒有很理想，不然的話蘇格拉底也不會因為如今看來荒謬的罪名而被判了死刑。 「產生」與「運作良好」理論上是兩種層次的事情。但是，如果多數人認為「在可以預見的五百年內民主都不可能運作良好」的時候，自然沒幾個人會想要去推動「民主」這種制度，於是民主無由產生。 時光回到兩千年前。在一個百分之九十九點九的人都是文盲、都缺乏基本邏輯與抽象思考能力的世界，我們很難想像這種世界能夠產生所謂的「民主」並且運作良好。更何況，一直到近代的國民教育普及之前，重視邏輯教育的文化根本鳳毛麟角。 民主制度以外的最佳政治制度 在民主不可能誕生的前提下，這個世界，由一個人出來管比較好？還是由好幾個人出來管比較好？當然，如果世俗世界由一人獨尊，會有濫權暴虐、缺乏制衡的問題。但是，在沒有其他力量大於獅子的前提之下，人民寧願應付一頭獅子，而不是應付一群獅子。 答案是「一個」。如果天下群雄並起，就是無窮的戰爭。 把「頭痛人物」限縮到只剩下一個之後，接下來就是要如何對付這個人。武力上不可能，那就只能用制度；硬性的法律約束因為缺乏強制的執行力（有誰能夠把壞皇帝抓來鞭刑嗎？），於是只剩下軟性的道德規勸。 所以，思想家們寫了半天的文章，都在規勸皇帝要當個好皇帝；要不然就是要皇帝效法堯舜禹湯，要不然就是要皇帝以上帝的神聖法則為典範。 結論是，就算古代的大思想家們有不怕死的勇氣、悲天憫人的情懷，於是深刻思考關於「由誰」「如何」治理這個世界～～再怎麼深刻思考過後，最後仍然勢必回到道德勸說皇帝君主這種看似迂腐、怯懦的爛方法。 更白話的說：如果我活在伍佰年前。人類這麼愚昧、這麼悲慘。絕大多數的人都是文盲、沒有抽象思考的能

每個人，包括我自己，之所以執著於一些什麼，原因的背後往往還有個原因。大概是因為有一點點年紀了。最近開始忽然比較能夠看到事情背後的原因的背後。於是不像十年前傻傻地把表層問題當成是核心問題。 比如說，「你為什麼要和那種爛男人在一起呢？你以為你救得了他嗎？你這個笨蛋！」。 其實，可能是因為女人的心裡有個缺憾，因為缺憾所以自卑，因為自卑所以想要透過拯救他人來肯定自己；如果因此人生過得一塌糊塗，女人也可以沉浸於他人「這個傻女人」的心疼，一種比顧影自憐更讓上層樓的、被疼惜的感覺。 我為什麼著迷於沒有酬勞的寫作？他為什麼甘願替血汗的公司加班？她為什麼會愛上不該愛的人？這些問題不一定有共同的答案，但往往有個共同的點：原因的背後往往還有個原因。 也因此，慢慢學會不急著去改變什麼。眾生畏果，菩薩畏因。這種因果業力，不是三言兩語就能道盡、就能點醒。如果有什麼能做的，大概就是提醒對方、提醒自己保持自我覺察，隨時關照自己。一直要到自己看清了自己的核心，然後才有可能放過自己、才可能歡喜自在。

有些人為了毛小孩上街頭、有些人為了小孩上街頭、有些人為了對抗不義的政府財團而上街頭。 那些為了毛小孩、為了小孩上街怒吼，卻在對抗不義的政府財團時缺席的人們，是怎麼樣的心態？是不是因為他們想要站在道德的制高點，但是又害怕惹到了惹不起的組織，所以選擇性地捍衛正義嗎？ 或許是；但就我有限的觀察，多數不是。人們覺醒的速度可能很快，也可能很慢。當他們開始願意上街，就可能是一個正向的起點。雖然他們之中的有些人，甚至根本沒有意識到財團、政黨的壓迫；雖然可能要經過很久很久之後，他們才會真正體會原來一切問題的根源都在於政治，然後他們才可能瞧一眼「很骯髒、藍綠一樣爛」的、齷齪的政治。 但是，當他們願意關心公共事務～～哪怕他們的主張和我們根本相反～～至少，他們是關心這個世界的。 哪怕他們的立場和我們根本相反。我們該做的事情，是用論述去證明他們路線的錯誤，而不是去懷疑他們關心公共事務的原始動機、抹煞他們的用心、澆熄他們對這個社會的熱情。 當然，我當然也知道，有些人確實就是別有居心、有著不可告人的自利意圖而假裝憂國憂民、並且散播有毒的主張。但那無論如何不會是多數。我們真的要冒著誤會多數人的風險，去懷疑「對面的人」的動機嗎？

自然界本無「善惡」，只有自然律 想像一下，你的前面有一塊大石頭，擋住了你的路。我不用說話，用手指只著那個石頭，你就知道我說的是那個「東西」。我用北京話、客家話或是英語稱呼「它」，都無損於「它」真實的存在。 我們可以清楚觀察到萬有引力的影響，知道萬有引力的存在。雖然我們看不到「萬有引力」，但我們清楚知道萬有引力的存在。換言之，並非只有「看得見」的才是存在。 「善」、「惡」呢？善惡是否真實的存在於自然界中？ 自然界中，沒有善惡的問題。有誰會說「水往低處流」是一種「善」或「不善」嗎？自然界的物競天擇也沒有「善良與否」的問題，不過就是一個「道」，或者說一種「定律」、或者說一種「自然律」。「眾暴寡、大欺小」這個自然界中的定律是一種惡嗎？當然不是嘛！ 石頭是一種具體的存在，「萬有引力」是一種看不見的存在。所謂善惡，不但不是一種「實體的存在」，甚至不是「看不見的存在」，而是「根本不存在」。自然界中，只有「自然律」。比如說「水往低處流」、「弱肉強食」就是自然律。 自然界也有不自然 自然界中，有什麼不自然的東西嗎？有沒有一種動物能夠超出食物鏈，可以飛得比老鷹高、跑得比獵豹快、力氣比大象大，還會故意讓自己性交的時間延長？ 自然界裡面，只有一種生物這麼「不自然」。這種生物，叫做人類。這種生物，不自然到發明「善」「惡」這種不存在於自然界的概念，同時創造出各種不應該存在於自然界的化學元素。 「善」「惡」只存在於人類的腦袋 21世紀的爸媽清楚的知道：剛出生的嬰兒不了解這個世界，甚至沒有「我」、「他」這種概念，分不清楚「世界」與「自己」。 智人～也就是你我～這種生物開始稍微了解這個世界，開始稍微認識風雨雷電，也不過就是最近兩百年的事情。說穿了，我們對於「自己」與「自然」之間關係的理解，其實極為有限。關於宇宙啊、自然界的定律什麼的，還有太多的未知等待探索。 因為我們不了解自然，又深深地被自然所擺佈，所以我們敬畏自然。也或許是因為這個原因，所以我們在定義「好」、「善」的時候，喜歡參考自然界，甚至把符合自然律的概念，就視為是「好」、「善」，比如說什麼「天行健，君子以自強不息」。 其實，我們人類所謂的「善」、「惡」，只存在於人類的腦袋之中，而且每個人腦袋中的「善惡的定義」很不一樣。於是當我們討論「善惡」之前，總得要說清楚，我們討論的「善」、「惡」到

說到「民主」，我們第一個浮出來的概念大概是「人人都有投票權」、「人民是頭家」、然後可能還會想到「言論自由」、「絕對的權力絕對的腐化」之類；如果你曾經讀過幾本政治學的教科書，大概還會聯想到「社會契約論」、「天賦人權」之類的關鍵字。 其實，早在古希臘時代就曾經有民主這個東西；古羅馬的時候，也出現過民主。當然，當時的人們提到「民主」這個名詞的時候，腦袋中出現的關鍵字和我們不一樣。 古希臘的民主，是「公民」的民主，但是很抱歉，女人啊、奴隸啊，都不算是公民。古羅馬的民主，是「貴族」的民主。羅馬有所謂的元老院，基本上就是一群貴族組成的組織團體、或者說一種階級；理論上，這些有錢的貴族知道自己的權力來自於人民、必須設法獲得人民的信賴（羅馬共和時期的理念是「權威在元老院、權力在民」，p36）；但是生活在21世紀的我們清楚的知道：每個人都以自己的利益為優先考量，有幾個貴族會真的在乎小老百姓的死活？那當然是行不通的嘛！所以羅馬人民不會去、也沒有門路去「從政」，而是直接抗議、暴動來表達不滿。 一個國家的政治制度應該要怎麼安排才是合理？在歷史上不同的年代、不同的制度曾經分別導致了怎樣的後果？當時的人如何看待那套制度？後來的人又如何檢討那套制度？這就是這本書要討論的主題。 討論這個主題的意義何在？答案是：如果地球是一個實驗室，人類是自己的白老鼠。古羅馬做過「元老院」的實驗，結果失敗了；如果我們不從這個實驗獲取教訓，還要一意孤行地重做元老院的實驗，結果就是重複一次悲劇。 如果你思考政治制度，「閱讀數千年來的實驗結果分析報告」當然能夠引發你的興趣；問題是，想要看懂實驗報告，得要對實驗本身的情境有所了解。像我這種對於古羅馬歷史一無所知的人，在閱讀「元老院」這三個字的時候，除了出現電影「神鬼戰士」裡面的演員外，腦袋根本一片空白，只好趕快上網匆匆查一下維基百科，然後再往下讀。 簡單的說，當我讀這一段實驗結果分析報告的時候，裡面充滿了陌生的名詞，而且想當然爾的，這本書的文字比較像是論文，而不是散文。對於我這種缺乏背景知識、歷史常識，更缺乏學術訓練的人來說，讀起來當然很吃力。 吃力歸吃力。登山也是一種自找苦吃，但是只要有興趣，就會樂此不疲。

人類是違反自然的 沒有一種動物能夠超出食物鏈，沒有一種動物可以飛得比老鷹高、跑得比獵豹快、力氣比大象大，大概也很少有動物會故意讓自己性交的時間延長。 自然界裡面，只有一種生物這麼「不自然」。這種生物，叫做人類。 自然界之中，沒有善 想像一下，你的前面有一塊大石頭，擋住了你的路。我不用說話，用手指只著那個石頭，你就知道我說的是那個「東西」。我用北京話、客家話或是英語稱呼「它」，都無損於「它」真實的存在。「善」、「惡」呢？善惡是否真實的存在？「善」、「惡」是否真實地存在於自然界中？ 自然界中，沒有善惡的問題。有誰會說「水往低處流」是一種「善」或「不善」嗎？自然界的物競天擇也沒有「善良與否」的問題，不過就是一個「道」，或者說一種「定律」。「眾暴寡、大欺小」這個自然界中的定律是一種惡嗎？當然不是嘛！ 所謂善惡，不但不是一種「實體的存在」，甚至不是「抽象的存在」，而是「根本不存在」。 人類的善惡 但是，對於具備高度抽象思考能力的人類而言，因為有發達的表達能力與同理心，所以痛苦的故事會被聽見、被流傳、被同理，於是才有了「善惡」這種觀念。 「有助於人類生存」的，才是善；尤其，「有助於我們這種人生存」的，更是必要之善。消滅老鼠、蟑螂有助於人類的生存，於是成為一種善；消滅異族、奴役戰俘或黑人有助於「我們」生存，於是種族滅絕（消滅猶太人、屠殺庫德族）與奴隸制度（比如說從非洲綁架黑人、運至美國為奴）都曾是一種善。 種族滅絕與奴隸制度都是一種善？對於接受過文明洗禮的現代人而言，光是用「想像」都覺得噁心。確實，時至今日，我們對於善惡的「定義」改變了，但是對於善惡的「定義方式」～～例如，「對我的生存有利的，就是善」～～恐怕沒什麼改變。 比如說，「殺人狂」活在世界上就是對你我生存有害的事情嘛！當然要「處理」掉啊！憑什麼要花錢養這種畜生？又比如說，「為什麼要放任精神病患到處亂走？他的家人為什麼不把他關起來？如果有一天他發瘋殺人了怎麼辦？」 換句話說，我是人，他是「牠」；你是人、我是人，為什麼要讓我們自己有尊嚴的生存受到威脅、去照顧牠的尊嚴呢？ 所謂的「同理心」，同理的是「我們所在乎的」。比如說，我們在乎自己、在乎家人、在乎我們的寵物，但是，當「他」那個神經病、當「牠」那個殺人狂呢？我就不一定要去同理了。 關於「善惡」，我們的定義改變了，但

主張反廢死的人們常常這麼說：「當你決定要殺人的時候，你就已經決定放棄當個『人』、自然就是放棄了『人』才能享有的人權了」。 我的第一個問題是：一個人要不要殺人，真的只是「他」這個「畜生」的自由意志的決定嗎？我們都說「喪心病狂」。都說是病狂了。如果你的心靈病了、瘋了，是你自願發瘋的嗎？ 不過這篇文章要討論的是另一個問題：「人權」是可以放棄的嗎？「人」這種動物，在生物學上有他的意義，比如說「靈長類」；在社會學上，也有他的意義，比如說「一種群居的動物，心理機制極端複雜」；在近代政治學上的意義，則是「每個人都有天賦人權」。 當一個社會尊重某個人的人權，並不只是因為尊重這個「個人」，也是因為「他屬於『人』，是『我們的一部分』」。如果今天我們不尊重某個特定的「他」，比如說因為他是個殺人魔，就把他當成畜生，那麼有一天，我們就有可能因為另外一種理由把另外一個他也當成畜生。換句話說，如果此例一開，人權就成了幻影。 因為，我可以舉出一百種不同樣態的變態殺人。殺害直系血親尊親屬者該死、殺害獨居老人取樂該死，如果你覺得這些都沒有疑問，那麼，斷你四肢卻留你狗命作為取樂該不該死？天天酒駕數度撞人致殘該不該死？玩弄性侵重度憂鬱症患者間接讓受害者自殺為樂的慣犯該不該死……..不管是直接殺害、直接重傷還是間接致死，哪一種不是喪心病狂？ 哪一種不該判處死刑？ 更白話的說，請你告訴我：怎樣的人才配享有人權？怎樣的人不配享有人權？你能夠劃出一條清楚、合理的界線嗎？ 如果你相信上帝。除了上帝之外，還有誰能夠清楚畫出那一條界線？我們劃了一條曖昧模糊又自相矛盾的界線之後，應該判處死刑的罪名應該多幾種？十種？百種？有了這十種、百種死刑的事由之後，社會就會相對安定？這個社會的「畜生」就會真的變少？還是讓整個社會沈醉在美好的假象、同時在更多的黑暗角落催生出更多的「畜生」？ 如果人權應該有一條足以用來判人生死的界線，你能不能清楚的告訴我，界線到底在哪裡？

每當發生重大的殺人慘案，每個人的情緒都很複雜。在這些複雜的情緒中，對你而言，最強大的主旋律是什麼？憤怒？恐懼？還是悲傷？ 在我有限並且主觀的觀察中，多數支持死刑的人，往往因為憤怒或恐懼而呼喊死刑；那些支持廢死的人，總是因為慘案、以及慘案背後的巨大結構之惡而悲傷。或許，也因此，在廢死與反廢死的爭論中，主張廢死的人總是溫和地陳述廢死的理由，反廢死的人多數（並非所有）總是義憤填膺地質疑廢死者的論述。 可能是因為我們的「義憤」、「同理心」先天上傾向於灌注在被害者身上。一邊是殺人犯、一邊是被害者，我們的「義憤」、「同理心」當然是站在被害者那邊，所以廢死論者「或許」並不是出於義憤而主張廢死，自然比較能夠心平氣和。更白話地說，反對死刑的人很可能是基於義憤而憤（如果被殺的是你的家人，你還會主張廢死嗎），而主張廢死的人「似乎」不很重視被害者的感受。 但是這個理由似乎不夠充分。主張廢死的人也有義憤啊！如果遭誤判而被槍斃的是你的家人/如果那個有精神病的兇手是你的家人，從小因為被霸凌才不幸淪為社會邊緣人、最後發瘋進而殺人，你還會這麼冷血地主張死刑嗎？ 明明，殺人犯可能同時具備「加害者」與「被害者」兩種身分啊！不需要遍覽心理學、犯罪學的研究，生活經驗就可以告訴我們：通常會隨機殺人的加害者，其實是最悲哀的被害者～～因為加害他的兇手，是無法逃開的這個體制、是體個社會，也就是說，你我都脫不了干係，不是嗎？ 有些人說「比他可憐的人更多，但也沒有變成殺人魔，為什麼就只有他會變成殺人魔」。親愛的，你知道能夠平安長大、平凡健康地過生活是一件多麼幸運、多麼不平凡的事情嗎？就因為你我夠幸運、夠不平凡，就覺得那些不幸運、太悲慘的人一定是因為不夠努力拯救自己，所以該死嗎？ 那麼，我們的義憤與同理心，是否太侷限了一點？ 誠實的問問自己：憤怒、恐懼以及悲傷，哪一種情緒最強烈？如果你反對廢死，卻又因為慘案背後的結構性因素感到悲傷，那麼，進一步思考整個結構性的問題，或許你的立場就會動搖了。 又或者，最少最少，當你面對廢死論者，你能不能先練習心平氣和地聽聽對方的論述，然後一條一條地加以反駁，而不是總是慷慨激昂的反問「如果死的是你的家人，你還會這麼仁慈嗎」？ 親愛的，不管雖然我們的主張不同，但我們都同樣擔心自己所愛的人受到威脅、而死刑存廢又巨大地影響著整個社會，所以才必須辯論這個議題，